Oleh: Aris HST Sinurat, S.E., M.M
Dalam kehidupan beragama, takdir sering kali dipahami secara ekstrem. Di satu sisi, ada yang memaknainya sebagai ketentuan mutlak yang meniadakan peran manusia. Di sisi lain, ada pula yang menempatkan usaha manusia seolah-olah berdiri bebas tanpa campur tangan Tuhan. Padahal, Al-Qur’an menghadirkan pandangan yang utuh dan seimbang: segala sesuatu memang berada dalam ketetapan Allah, namun manusia tetap memikul amanah, diberi ikhtiar, dan dimintai pertanggungjawaban.
Dalam perspektif tasawuf, manusia pada hakikatnya adalah makhluk yang faqir dan dhaif. Tidak memiliki daya dan kekuatan apa pun kecuali atas kehendak Allah. Al-Qur’an menegaskan posisi ontologis manusia tersebut sebagaimana firman Allah, “Wahai manusia, kamulah yang fakir kepada Allah, dan Allah-lah Yang Maha Kaya lagi Maha Terpuji” (QS. Fāṭir: 15). Ayat ini meneguhkan bahwa kepemilikan, kekuasaan, dan hasil akhir bukanlah milik manusia, melainkan sepenuhnya berada di tangan Allah.
Namun, kefakiran manusia ini tidak serta-merta menghapus peran dan tanggung jawabnya. Justru sebaliknya, Al-Qur’an menegaskan bahwa manusia adalah makhluk yang menerima amanah. Dalam QS. Al-Ahzab ayat 72, Allah berfirman bahwa amanah pernah ditawarkan kepada langit, bumi, dan gunung-gunung, namun semuanya enggan memikulnya. Manusialah yang menerima amanah tersebut, meskipun digambarkan sebagai makhluk yang zalim dan bodoh. Amanah inilah yang menjadi dasar moral mengapa manusia tidak bisa berlindung di balik dalih takdir untuk membenarkan kelalaian dan kezaliman.
Amanah itu kemudian diwujudkan dalam bentuk ikhtiar dan pilihan. Al-Qur’an secara eksplisit mengakui adanya kehendak pada diri manusia. “Kebenaran itu datang dari Tuhanmu; maka barang siapa mau beriman hendaklah ia beriman, dan barang siapa mau kafir biarlah ia kafir” (QS. Al-Kahfi: 29). Ayat ini tidak dimaksudkan untuk membenarkan kekufuran, melainkan menegaskan bahwa manusia diberi ruang memilih, sekaligus menanggung konsekuensi dari pilihannya.
Lebih jauh, Allah menjelaskan bahwa dalam diri manusia telah diilhamkan dua jalan yang berlawanan. “Dan jiwa serta penyempurnaannya, maka Allah mengilhamkan kepadanya jalan kefasikan dan ketakwaannya. Sungguh beruntung orang yang menyucikannya dan sungguh rugi orang yang mengotorinya” (QS. Asy-Syams: 7–10). Ayat ini menegaskan bahwa ikhtiar manusia berada pada wilayah memilih sikap dan jalan hidup, bukan menciptakan hasil secara mutlak.
Meski demikian, Al-Qur’an tetap mengingatkan bahwa kehendak manusia tidak berdiri sendiri. “Dan kamu tidak dapat menghendaki kecuali apabila dikehendaki Allah, Tuhan seluruh alam” (QS. At-Takwir: 29). Ayat ini menjadi penyeimbang agar ikhtiar tidak berubah menjadi kesombongan spiritual, seolah manusia sepenuhnya menentukan nasibnya tanpa campur tangan Ilahi.
Keseimbangan ini berpuncak pada prinsip pertanggungjawaban. Al-Qur’an menegaskan bahwa setiap perbuatan akan dihisab, sekecil apa pun. “Barang siapa mengerjakan kebaikan seberat zarrah, niscaya ia akan melihat balasannya, dan barang siapa mengerjakan kejahatan seberat zarrah, niscaya ia akan melihat balasannya” (QS. Az-Zalzalah: 7–8). Bahkan, pendengaran, penglihatan, dan hati pun akan dimintai pertanggungjawaban (QS. Al-Isra’: 36). Ini menjadi bukti kuat bahwa Islam menolak konsep kepasrahan buta yang mematikan tanggung jawab moral.
Al-Qur’an juga menegaskan hubungan langsung antara usaha dan hasil yang diterima manusia. “Dan bahwa manusia tidak memperoleh selain apa yang telah diusahakannya” (QS. An-Najm: 39). Ayat ini tidak menafikan takdir, melainkan menempatkan usaha sebagai bagian dari sunnatullah dalam kehidupan.
Dengan demikian, takdir dalam pandangan Al-Qur’an bukanlah alasan untuk berhenti bergerak, melainkan kerangka Ilahi yang mengiringi ikhtiar manusia. Manusia bergerak karena kehendak Allah, tetapi tetap diminta bertanggung jawab atas geraknya. Di sinilah letak kemuliaan sekaligus ujian manusia sebagai pemikul amanah.
Pemahaman yang seimbang tentang takdir, ikhtiar, dan amanah ini menjadi penting di tengah kehidupan sosial yang kerap mencari pembenaran atas kegagalan atau kesalahan. Al-Qur’an tidak mengajarkan manusia untuk menyerah pada keadaan, tetapi juga tidak membenarkan kesombongan atas usaha. Jalan tengah inilah yang menjadi inti ajaran Islam: berusaha dengan penuh kesadaran, berdoa dengan kerendahan hati, dan berserah tanpa kehilangan tanggung jawab.
